أمثال شعبية مغربية مترجمة. .Moroccan folk proverbs translated

 

ماذا لو تمكنا من إعادة صنع الأرض؟

تعتمد الأرض الجديدة على تفسير كتابي أي إنجيلي مقصور على فئة معينة حيث "الجنة الجديدة" هي وعي إنساني مستيقظ، و"الأرض الجديدة" هي كيفية انتقال ذلك إلى العالم المادي. يعتمد نهج تول على المسيحية والروحانية الشرقية، مما يخلق إطارًا روحيًا واسعًا لتوجيه القراء إلى طبيعتهم الحقيقية.

يقدم تول رؤيتين روحيتين مشتركتين في الديانات القديمة والتقاليد الروحية. الأول هو أن عقولنا تحمل شكلاً من أشكال الخلل الوظيفي. تسميها الهندوسية "مايا"، وهو حجاب الوهم، وتسميها البوذية "دوكها"، وهي المعاناة، وفي المسيحية تُعرف باسم "الخطيئة الأصلية". يصف المؤلف الخطيئة الأصلية بأنها تعيش عمياء وتفتقد هدف الوجود البشري.

تعكس هذه الأوصاف للروحانية ذواتنا غير المستيقظة، والعمليات العقلية العديدة التي تحاصرنا. ويعتقد المؤلف أن هذه الاختلالات العميقة الجذور هي التي تسببت في الحروب والإبادة الجماعية في القرن العشرين. علاوة على ذلك، يمكن أيضًا تحميلهم مسؤولية العنف الذي يستمر حتى القرن الحادي والعشرين. إن العنف الذي يحركه الجشع والخوف والرغبة في السلطة يمكن أن يدمر كوكبنا في نهاية المطاف.

سنستعرض بإيجاز رؤى الكتاب بهدف تنبيهنا إلى كيفية عيشنا في العالم، وتأثيرات الخلل الوظيفي. سوف نتعلم كيفية التعرف على حالة وعينا الأنانية القديمة، مما يدل على صحوة وعي جديد. سننظر أيضًا إلى أفكار التنوير، ونهاية المعاناة، والخلاص، وكلها لها جذور في التعاليم الدينية. علاوة على ذلك، سننظر في السبب الذي يجعل عدم القدرة على الانفصال عن ذواتنا هو في النهاية ما يفصلنا عن أنفسنا، أو ما يسميه تول "مصدرنا". وبالتالي، نحن بحاجة إلى العثور على الخير الموجود بالفعل في كل واحد منا، ولكن أولاً، يجب علينا أن ندرك الخلل الوظيفي لدينا ونتعامل معه.

طبيعة الخلل الوظيفي

إن ذاتنا تجعلنا نتماثل مع أفكارنا وعواطفنا، والأشياء الخارجية، وأجسادنا الخارجية.

جرب هذا للحظة. إذا التقطت شيئًا ما، هل يمكنك النظر إليه دون إرفاق كلمة به؟ هل يمكنك ملاحظة عجبك عندما تنظر إليه؟ على سبيل القياس، فكر في رسم فان جوخ كرسيًا من خلال النظر إلى ما هو أبعد من الكرسي. إن كوننا أكثر وعيًا بكيفية استخدامنا للكلمات، يجعلنا نتحدى اعتمادنا على الكلمات.

المشكلة هي أننا بمجرد أن نستخدم كلمة ما، ونضيف قيمة إلى شيء ما، فإننا نعتقد تلقائيًا أننا نعرف ما نتعامل معه. ونتيجة لذلك، فإننا نميل إلى إغفال عمق الجسم الذي لا يمكن تصوره، ونواجه واقعًا سطحيًا. إذا تسرعنا في إرفاق كلمة كتسمية، فإننا نفوت معجزة الحياة. الكلمات يمكن أن تسجننا. ثم نفكر دون وعي، وهو ما يعتقد أنه يمثل تحديًا كبيرًا يتعين علينا التغلب عليه من أجل رفاهيتنا ورفاهية الكوكب. التحول الدقيق هو الانفصال عن أفكارنا، التي تكون دائمًا في المقدمة، والوعي بالخلفية.

لكن لماذا نفرط في التماهي مع أفكارنا؟ دعونا نستكشف بعض الأسباب.

"أنا" من صنع العقل

الكلمة التي تتمحور حولها حياتنا هي "أنا". إن وضع مثل هذا التركيز على الأنا يخلق إحساسًا زائفًا بالهوية. يسمي ألبرت أينشتاين هذا "الوهم البصري للوعي"، لأن أفكارنا والعواطف المصاحبة لها تصنعه. يطلق تول على هذا اسم "الأنا التي صنعها العقل" الزائفة، وهو شيء يتطور منذ الولادة.

يتذكر تول مراقبة امرأة في مترو الأنفاق كانت تعاني من اضطراب عقلي. تحدثت إلى نفسها باستمرار وبغضب، واستمرت في القيام بذلك طوال الرحلة. كان يتساءل عنها، عندما أدرك فجأة أنه كان يتحدث إلى نفسه أيضًا. لقد وصل إلى المنزل أنه لم يكن مختلفًا عنها. كل هذا التفكير، وكل هذه الكلمات التي نستخدمها لوصف تفكيرنا، ليست سوى جزء صغير من وعينا، لكنها تحاصرنا في خلل وظيفي.

يزعم تول أن ديكارت كان مخطئًا عندما قال: «أنا أفكر، إذن أنا موجود». لقد حدد بدلاً من ذلك أساس الأنا. ومن ناحية أخرى، قال جان بول سارتر: "الوعي الذي يقول أنا موجود، ليس هو الوعي الذي يفكر". لذلك، في اللحظة التي تدرك فيها أنك تفكر، فإن هذا الوعي ليس جزءًا من تفكيرك. هذا هو البعد الحاسم للوعي المستيقظ.

الامتلاك والرغبة

تنحصر الأنا أيضًا في كلمة "لي". مصطلح "ملكي" مرتبط بمشاعر الملكية، مثل "سيارتي"، "منزلي"، "أشيائي". نحن نفقد أنفسنا في الإفراط غير الصحي في التعرف على أشياءنا. يقول أننا نعمل على أساس "لدي". لذلك أنا.' ويذكرنا بأن معظم الناس لا يدركون أن لا شيء يملكونه، له أي علاقة بمن هم، حتى يكونوا على فراش الموت. لا يطلب منا تول أن نتخلى عن تعلقنا بالأشياء، بل أن نكون واعيين بذلك ببساطة. وهو يشرح الوعي الجديد على النحو التالي: "أنا الوعي الذي يدرك أن هناك ارتباطًا".

إذا اعتقدنا أن لدينا حاجة قوية إلى "الامتلاك"، فإن "الرغبة" تصبح أكثر إدمانًا. يقول تول إن الأنا تريد أن تريد أكثر مما تريد أن تحصل عليه. يتم دائمًا استبدال الامتلاك بالمزيد من الرغبة.

الجسم

شكل آخر من أشكال تحديد الهوية هو مع الجسم. يمكن أن يكون ذلك في شكل تحديد الجنس، أو المظهر، أو اللياقة والصحة، مما يجبرنا على القيام بأدوار محددة منذ وقت مبكر، مما يؤثر على جميع جوانب حياتنا. ومع ذلك، يمكننا أن نتعلم التحول من الشكل الخارجي لجسمنا، للتواصل مع ما نشعر به داخليًا. وفي المقابل، يمكننا أن ندرك وجود مجال طاقة داخلي قوي.

هل يمكنك أن تشعر بالحياة بين يديك؟

حاول تحويل انتباهك إلى يديك. كن على دراية مباشرة بما يحدث، ولاحظ ما تشعر به. انظر إلى جميع العناصر التي تتكون منها يديك، وانظر كيف تتحرك وكيف تشعر باللمس. ثم افعل الشيء نفسه بقدميك، وانتقل إلى أجزاء أخرى من جسمك.

تمارين كهذه تجعلنا أكثر وعيًا بذواتنا، كما أنها تدفعنا أيضًا نحو اللاشكل، وهو ما يسميه أيضًا "الوجود".

يرتبط وعينا القديم بكيفية تفاعلنا مع الآخرين

إن كيفية تفاعلنا مع الآخرين يحدث على نطاق واسع، من اكتشاف الأخطاء والشكوى، ثم إلى العنف الجسدي بين الأفراد والجماعات والبلدان. الشكوى من الآخرين تقوي غرورنا، وتفصلنا عن الآخرين. إذا تمكنا من رؤية سلوك شخص آخر على أنه نابع من غروره، فيمكننا أن نتعلم عدم الرد. يعد عدم رد الفعل تجاه الآخرين أمرًا حاسمًا بالنسبة للأرض، لأنه يسمح في النهاية بذوبان الأنا البشرية الجماعية. إنها القوة التي تبرز العقلانية في أنفسنا وفي الآخرين، والتي يعتقد تول أنها أهم حماية لنا.

هذا لا يعني أننا لا نستطيع الشكوى - فإثارة القضايا المتعلقة بالجودة أمر مقبول، طالما أننا نبعد الأنا عن ذلك. المشكلة هي أن اكتشاف الأخطاء لدينا يكون مصحوبًا بالاستياء أو الشعور بالضيق أو الغضب. وهذا يؤدي إلى مظالم تصبح جماعية وتتطور إلى نفسية الأمة، وغالباً ما تسبب العنف المستمر. التمسك بالأنا يخلق الانفصال عن الآخرين، والشعور بالتفوق. عندما نشكو، نشعر أننا على حق وأن الآخرين كانوا على خطأ، مما يجعل غرورنا يشعر بقوة كبيرة. في حالات الصراع، يؤمن كل طرف بقصته الخاصة، ولا يرغب في الاستمتاع برواية أخرى. وكل واحد ثابت في حقيقته. نحن بحاجة إلى ألا نكون متفاعلين مع الأنا، سواء الأنا الخاصة بنا أو الأنا الخاصة بشخص آخر. يمكننا أن نكون متعاطفين عندما ندرك أننا جميعًا نعاني من نفس الخلل الوظيفي.

يعتقد تول أن الأديان، إذا تم التعامل معها على أنها أيديولوجية، ستخدم فقط الأنا، ولكن إذا تجاوز الناس هذا، فإن جميع الأديان تشير إلى الخير الموجود بداخلهم. أخبر يسوع عن "المسيح في الداخل"، ويشير البوذيون إلى "طبيعة بوذا"، ويستخدم الهندوس مصطلح "أتمان"، "الإله الساكن".

قبول الخلل والانتقال إلى "الكينونة" الأساسية

يتذكر تول أنه قرأ لافتة كانت موجودة أمام منزل دمرته النيران. وقرأ: "خطر!" جميع الهياكل غير مستقرة. وهو يعتقد أنه إذا اعتبرت هذا بمثابة بيان عن الحياة، فإن بعض السلام سينشأ بداخلك. قد يسمح لنا بالوصول إلى ما هو مستقر. الشيء المستقر هو كياننا الأساسي، لأنه حاضر دائمًا في خلفية حياتنا.

ومع ذلك، فإن غرورنا له وجوه كثيرة. ربما يكون الدور أو المهنة النمطية التي نمارسها، والتي نشعر أنها تحدد هويتنا. أو ربما هو الإفراط في التماهي مع دورنا الأبوي، حيث نميل إلى العيش من خلال أطفالنا.

حتى عندما نحاول أن نكون أنفسنا، فإننا نتبنى دورًا آخر. ولكن إذا تمكنا من الاستقرار في "الآن" لأي موقف، فلن نحتاج إلى أن نكون أي شخص على وجه الخصوص.

الأنا لا تحب الحاضر

هل سبق لك أن قلت شيئًا مثل: "هناك أشياء قلتها، أو أشياء فشلت في القيام بها في الماضي تمنعني من أن أكون في سلام الآن"؟ أو ربما تشعر أن هناك شيئًا يمنعك من الشعور بالسلام في المستقبل؟

 

مثل هذه المشاعر تمثل جداولنا الزمنية. نشعر جميعًا أحيانًا ببعض الاستياء تجاه الماضي أو المستقبل. أن تكون في سلام يعني أن ترتكز على توجهك الزمني في الوقت الحاضر. الأنا لا تحب الحاضر على الإطلاق، وتبدأ في محاولة تغييرك. ملاحظة حالتك السلبية هي بداية ناجحة. يعتقد تول أننا نريد شيئًا من هذه السلبية، ربما نستفيد من البؤس، أو نستفيد من جعل شخص آخر غير سعيد. إذا أدركنا أننا نستمتع تمامًا بهذه السلبية، فإننا نبدأ في الاستيقاظ.

وهذا ما يسمى بالحضور الواعي القادر على المشاهدة. ومع ذلك، لدينا لحظات نتحرر فيها من الأنا. بعض الأشخاص الذين يجيدون عملهم بشكل استثنائي، يجدونه في بعض الأحيان بمثابة ممارسة روحية. إنهم في الآن. إذا تمكنت مجموعات مثل الشركات المستنيرة، أو المدارس، أو المجتمعات من تنمية وعي جديد، فيمكنها تسريع التحول الكوكبي.

علينا أن نعمل مع "جسد الألم" الخاص بنا

تتفاعل أجسامنا مع التفكير المختل بمشاعر سلبية. القصة التي نرويها لأنفسنا هي ما يصدقه الجسم ويستجيب له على شكل مشاعر. ثم تقوم هذه المشاعر بإعادة الطاقة إلى الأفكار، وهكذا تستمر الحلقة المفرغة.

تتمتع أجسادنا بذكاء خاص بها، مما يسمح لنا بالرد على التهديدات أو التحديات. من المهم أن نفرق بين استجابتنا التلقائية للخطر الخارجي، واستجابة الجسم لفكرة ما. على الرغم من ذكاء أجسادنا، إلا أنها لا تستطيع التمييز بين الحدث والفكرة. ومن ثم، يتم التعامل مع كل فكرة كما لو كانت حقيقية، وخاصة فيما يتعلق بالمشاعر السلبية.

يُعرف تراكم الاستجابات العاطفية السلبية القديمة باسم "ألم الجسم". إذا تمكنا من إعادة انتباهنا إلى اللحظة الحالية، بدلاً من الاستماع إلى عقولنا التي تروي القصص، فيمكننا تقليل تأثير ألم الجسد لدينا. كلنا نحمل بعض الألم من طفولتنا. المشكلة هي أن جسد الألم لدينا يثير أيضًا جسد الألم لدى الآخرين. لذلك عندما تكون على علاقة مع شخص ما، فأنت أيضًا على علاقة مع جسد الألم الخاص به. يعاني بعض الأشخاص من آلام في أجسادهم نادرًا ما ترتاح، ويتفاعلون بقوة مع ما يبدو غير ذي أهمية بالنسبة للآخر. عند تجربة آلام الآخرين، نحتاج إلى محاولة البقاء في الحاضر ومقاومة ردود أفعالنا الشديدة. مثال على الممارسة الجسدية الروحية التي يمكن أن تساعد في تقليل شدة ألم الجسم هو التاي تشي، ويمكنه تغيير مجال الطاقة الجماعي.

التحرر من آلام الجسم

الخطوة الأولى هي أن تدرك أنك والآخرين لديك قصة فريدة من الألم والجسد. عندما تعلم أنك تشعر بألم الجسم، تبدأ في تقليل هذه القوة. مجرد السماح لنفسك بالشعور بما تشعر به في هذه اللحظة يمكن أن يحقق الكمال.

يمكننا تعزيز هذا الكمال، من خلال الاعتراف بالوفرة داخلنا وفي كل مكان حولنا. يمكننا أن نصبح معطاءين، حتى لو كان ذلك فقط من خلال تحية شخص غريب بابتسامة. يمكننا أيضًا أن نتعلم أن نكون أقل مقاومة لتوجهنا الزمني. قال جيه. كريشنامورتي، المعلم الروحي الهندي، ذات مرة: "سرّي هو أنني لا أمانع ما يحدث". لم يكن يقاوم ما قد يحدث في المستقبل، ولم يصنف الأمور بأنها جيدة أو سيئة.

ما هي العلاقة التي تريدها مع اللحظة الحالية؟ إذا كنت تريد أن تصادقه، عليك أن تقوم بالخطوة الأولى لأن الأنا لن تبقى في اللحظة الحالية. تتعامل الأنا مع الحاضر بثلاث طرق. أولاً، يتعامل معها كوسيلة لتحقيق غاية، لأن اللحظة المستقبلية أكثر أهمية. ثانياً، يمكن التعامل معه على أنه عائق؛ بمعنى آخر، هناك مشكلة تحتاج إلى حل قبل أن تتمكن من أن تكون سعيدًا. وثالثًا، يمكن النظر إليه على أنه العدو، حيث تكره ما تفعله، وأين أنت. علينا أن نقرر أي من هذه ينطبق علينا. علاوة على ذلك، علينا أن نأخذ في الاعتبار الزمن النفسي، الذي يبحث في كيفية انتقالنا بين الماضي والحاضر والمستقبل.

إن التواجد في الآن يسمح لنا بالتعرف على الوعي الفضائي

عندما ننظر إلى السماء ليلاً، ندرك أن لدينا انجذابًا للفضاء، جوهره العدم، وصمته وعمقه. فهو يساعدنا على التعرف على عمقنا الداخلي ومساحتنا. علينا أن نوازن بين هذا الوعي بالفضاء وفوضى أفكارنا. إذا تمكنا من رؤية السكون الداخلي في الخلفية بينما تحدث الأشياء في المقدمة، فإننا نصبح مستيقظين. المسافة بين أفكارنا يمكن العثور عليها في الأشياء العادية - صوت المطر، ملاحظة حركة السحب في السماء، أو التعامل بلطف مع شخص غريب. لكن الوعي يتطلب السكون الداخلي. النصيحة هنا هي "كن ساكناً". ينظر. يستمع. كن حاضرا.'

انظر إلى شيء قريب منك، مثل قلم أو كوب. انظر بفضول، لكن لا تنشغل بأفكارك حول هذا الشيء. قم بتوسيع هذا من خلال استيعاب الأشياء الموجودة في جميع أنحاء الغرفة. ثم استمع إلى الأصوات دون وصفها بأنها ممتعة أو مزعجة. إن القيام بهذا التمرين قد يجعلك على دراية بإحساس السكون في الخلفية - مساحة داخلية سلمية. استخدم أنفاسك لإبعاد انتباهك عن تفكيرك. حاول أيضًا أن تكون على دراية برحابة جسدك الداخلي.

 

ختاماً

لدينا هدف داخلي وخارجي. هدفنا الداخلي هو وعينا الجديد ويتكون من ثلاثة أشياء: القبول، والاستمتاع، والحماس. القبول هو أن تعرف أن هناك شيئًا مطلوبًا منك لتفعله برباطة جأش؛ فالاستمتاع يضفي الحيوية على ما تفعله، والحماس يبقيك في الحاضر، ويشير إلى الطريق إلى المستقبل.

ويعتقد تول أن هذا الوعي الجديد والمستيقظ، يمكن أن يغير جميع جوانب الحياة على كوكبنا. يظهر الوعي المستيقظ أن الحياة على الأرض لا يمكن فصلها عن الوعي البشري. وينعكس هذا في اقتباس تول التالي، "إن رؤية الجمال في الزهرة يمكن أن توقظ البشر، ولو لفترة وجيزة، إلى الجمال الذي يعد جزءًا أساسيًا من كيانهم الأعمق، أي طبيعتهم الحقيقية."

يقولون أن التغيير يبدأ في المنزل. يؤكد تول أنه إذا غيرنا أنفسنا ووعينا، فإن هذا سيغير العالم حرفيًا.

تعديل المقال